Hediye ÇAKAR

Comment soutenir leur lien sans porter seul toute la transmission ? Vos parents racontent un souvenir. Votre enfant demande : « Qu’est-ce qu’il a dit ? » Vous traduisez, puis recommencez quelques instants plus tard.

Quand deux générations ne parlent pas la même langue, vous devenez leur interprète : vous faites circuler les mots, mais aussi l’humour et la tendresse. Cette place peut être précieuse et fatigante. Une langue porte une histoire La langue de l’enfance évoque des voix, des surnoms et des souvenirs. Voir ses enfants grandir sans la comprendre peut susciter de la tristesse, parfois accompagnée d’une pensée : « J’aurais dû la transmettre plus tôt. »

Mais la transmission dépend aussi du temps disponible, des langues parlées à la maison, de la proximité familiale et de votre propre rapport à cette langue. Elle ne repose pas sur la volonté d’un seul parent. Créer des moments de partage Une recette préparée ensemble, une chanson, un jeu ou quelques mots pour se saluer peuvent ouvrir un passage. Ces moments ne remplacent pas toutes les conversations, mais ils permettent de construire une complicité.

Chaque rencontre n’a pas à devenir une leçon. Le plaisir, les gestes et les répétitions peuvent donner envie d’apprendre, sans se sentir évalué. Soutenir le lien sans tout traduire Vous pouvez lancer un échange ou expliquer une phrase, puis laisser chacun chercher sa façon de communiquer. Vous n’avez pas à porter chaque silence. Il reste des souvenirs à créer On ne peut pas refaire les premières années, mais on peut partager quelque chose aujourd’hui, sans chercher à tout rattraper. Si cette distance réveille de la culpabilité, de la tristesse ou des tensions, un accompagnement thérapeutique peut offrir un espace pour en parler.

Quel mot, quelle chanson ou quelle recette aimeriez-vous partager en famille ?

Certaines personnes ont appris, au fil de leur histoire, à accorder beaucoup d'importance aux besoins des autres, aux attentes familiales ou au maintien de l'harmonie dans leurs relations. Cette attention aux proches peut être une richesse. Mais elle peut aussi rendre certaines décisions plus difficiles lorsque l'on n'ose pas exprimer ses préférences ou que l'on craint de décevoir. Lorsqu'on vit entre plusieurs cultures, ces questionnements peuvent être particulièrement présents.

Comment respecter les valeurs familiales tout en trouvant sa propre place ? Comment faire des choix personnels sans avoir le sentiment de s'éloigner de ses proches ? Il ne s'agit pas d'opposer les envies individuelles aux liens familiaux, mais de mieux comprendre ce qui compte pour chacun.

Prendre le temps d'identifier ses besoins, de reconnaître ses émotions et de distinguer ses propres souhaits des attentes extérieures peut aider à avancer plus sereinement.

Dans un couple interculturel, les différences ne concernent pas seulement la cuisine, les fêtes ou la langue. Elles peuvent toucher des sujets beaucoup plus profonds : la famille, l’argent, l’éducation des enfants, la religion, la place du couple ou encore la manière d’exprimer ses émotions. Ce qui paraît évident pour l’un ne l’est pas forcément pour l’autre.

Dans certaines cultures, être très présent auprès de sa famille est une évidence. Dans d’autres, préserver l’autonomie du couple est essentiel. Pour l’un, dire ce que l’on ressent est naturel. Pour l’autre, l’amour se montre davantage par les actes. Ces différences ne posent pas toujours problème au début de la relation.

Elles deviennent souvent plus visibles lorsque le couple doit prendre des décisions importantes. Où vivre ? Quelle place donner aux familles ? Comment élever les enfants ? Quelles traditions transmettre ? Comment célébrer les fêtes ? Des tensions peuvent alors apparaître, non parce que l’un aime moins l’autre, mais parce que chacun interprète la situation à partir de ses propres repères. L’enjeu n’est pas de déterminer quelle culture a raison. Il s’agit plutôt de comprendre ce que chacun a appris, ce qui est important pour lui et ce que le couple souhaite construire ensemble.

Un couple interculturel peut créer ses propres repères : garder certaines traditions, en transformer d’autres et en inventer de nouvelles. La différence culturelle n’est pas nécessairement un obstacle. Mais elle demande parfois de mettre des mots sur ce que chacun considère comme « normal ». L’objectif n’est pas de devenir identiques, mais de construire un espace commun où chacun peut rester lui-même.

Lorsqu’on grandit entre plusieurs cultures, une question apparemment simple peut devenir difficile : « Tu es d’où ? »

Faut-il répondre avec son pays de naissance, celui de ses parents, celui où l’on a grandi ou celui où l’on vit aujourd’hui ? Quand notre histoire ne tient pas dans une seule case, le regard des autres peut parfois renforcer un sentiment de décalage.

Dans un pays, on peut être considéré comme « trop étranger ». Dans l’autre, comme « trop français », « trop occidental » ou simplement différent. Peu à peu, on peut avoir l’impression de devoir prouver son appartenance.

Suis-je assez proche de ma culture familiale ? Est-ce que je parle suffisamment bien la langue ? Est-ce que je connais assez les traditions ? Est-ce que je suis vraiment légitime pour dire que cette culture fait partie de moi ? À force, on peut se demander : qui suis-je lorsque je n’ai plus besoin de m’adapter au regard des autres ? L’identité n’est pourtant pas une équation. Vous n’avez pas besoin d’être moitié d’une culture et moitié d’une autre. Vous pouvez être profondément façonné par plusieurs univers à la fois.

Certaines valeurs peuvent venir de votre famille, d’autres du pays dans lequel vous avez grandi, d’autres encore de votre propre parcours. La question peut alors évoluer. Au lieu de chercher « où est ma place ? », il devient possible de se demander : « Quelle place ai-je envie de construire ? » Vous n’avez pas à être « assez » d’une culture pour avoir le droit d’y être attaché. Votre identité peut être multiple, mouvante et pleinement légitime.

« Chez nous, on a toujours fait comme ça. »

Cette phrase accompagne une recette, une fête, une façon d’accueillir. Elle évoque des gestes familiers et les personnes qui nous les ont transmis. Puis notre vie nous conduit ailleurs, et cet héritage prend de nouvelles formes. Une recette qui voyage avec nous.

En partant vivre dans l’océan Indien avec ma famille, j’ai emporté des recettes et des gestes appris bien avant ce départ. Sur place, certains ingrédients étaient difficiles à trouver. Pour préparer les feuilles de vigne farcies, les feuilles de chou devenaient une possibilité. Le goût et la texture changeaient, la cuisson s’adaptait. Mais les gestes restaient familiers : déposer la farce, replier les bords, rouler les feuilles, préparer un plat à partager.

La recette racontait désormais deux histoires : celle que j’avais reçue et celle que je vivais. Faire une place à son propre vécu Adapter une tradition peut éveiller des émotions. On peut craindre de s’éloigner de ceux qui nous l’ont apprise. Pourtant, cette adaptation permet parfois de la garder vivante dans notre quotidien. Chacun trouve son équilibre entre les gestes qu’il souhaite préserver et les habitudes qu’il fait évoluer. Pour moi, l’interculturalité se façonne aussi ainsi : avec notre histoire, nos rencontres et les lieux où nous vivons. Une fête accueille de nouveaux invités, une langue en côtoie une autre, une recette intègre un ingrédient découvert sur place. Peu à peu, ces façons de faire deviennent les nôtres. Une transmission qui continue Ce que nous transmettons porte les souvenirs de ceux qui nous ont précédés, mais aussi la trace de nos expériences.

Une recette peut évoquer une enfance et une installation dans l’océan Indien. Ceux qui la recevront lui donneront ensuite leur propre place.

Transmettre sa culture, c’est aussi y laisser la trace de sa propre vie.